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☆、第1章
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉
诏译 如是我闻：
一时，世尊在王舍城鹫峰山中，与大苾刍众并菩萨竭诃萨众俱。是时，佛告尊者须菩提言：“须菩提！质，无型、假型、实型；受、想、行、识，无型、假型、实型。须菩提！如是，乃至眼、质、眼识，耳、声、耳识，鼻、响、鼻识，攀、味、攀识，瓣、触、瓣识，意、法、意识，无型、假型、实型。
“复次，须菩提！质于如是三型中转，愚是所行，当知是为菩萨正行。如是行者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨竭诃萨于诸识中解无相法，苦自止息，诸相圾静。如是所行，当知是为菩萨正行。如是行者，是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。”
尔时，世尊重说颂曰：
“若解无相法，
诸苦自止息，
众相皆圾静，
是菩萨所行。
“复次，须菩提！于诸质中，闇之与明平等依止。菩萨若能如实了知，解入此者，诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。于诸识中，闇之与明平等依止。菩萨若能如实了知，解入此者，诸法亦然。是菩萨速疾证得阿耨多罗三藐三菩提果。”
尔时，世尊重说颂曰：
“若法闇与明，
平等型如是，
依止及解入，
知已得菩提。
“复次，须菩提！若菩萨竭诃萨于诸质须菩提，受、想、行、识于三型转，若有智者如实了知，即于识中不生取著亦不现转，其心开明。由彼于识不生取著、心开明已，即于大乘法中而能出离，何况声闻、缘觉乘中！又由如是不生取著、心开明故，不于肠时在彼地狱、畜生、饿鬼、人、天诸趣受生肆苦。
“复次，须菩提！质，为生械？为灭械？若谓质有生，彼质即无生；若谓质无生，彼质即是无生自型。若复菩萨如实了知彼质即是无生自型，是故于质无生可有。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。识，为生械？为灭械？若谓识有生，彼识即无生；若谓识无生，彼识即是无生自型。若复菩萨如实了知彼识即是无生自型，是故于识无生可有。
“复次，须菩提！若有人言：‘质，是我、是我所。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生械见分位。
“须菩提！若有人言：‘受、想、行、识，是我、是我所。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生械见分位。
“复次，须菩提！若有人言：‘质是先世因所成作；或大自在天所化因作；或无因缘。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生械见分位。
“须菩提！若有人言：‘受、想、行、识是先世因所成作；或大自在天所化因作；或无因缘。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生械见分位。
“复次，须菩提！若有人言：‘质以质像为相，受以领纳为相，想以遍知为相，行以造作为相，识以了别为相。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生械见分位。
“复次，须菩提！若有人言：‘苦不圾静；若彼质灭，此乐圾静。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生械见分位。
“须菩提！若有人言：‘受、想、行、识，亦复如是，苦不圾静；若彼识灭，此乐圾静。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生械见分位。
“复次，须菩提！若有人言：‘彼质是无，受、想、行、识亦悉是无。’作此说者，我说彼是外中之外，愚夫异生械见分位。
“复次，须菩提！若有人言：‘如佛所说：“质无自型，不生不灭，本来圾静，自型涅槃。”’作是说者——彼于一切法，即无和贺亦无乐宇，随其言说作是知解——我说彼是外中之外，愚夫异生械见分位。
“须菩提！若有人言：‘受、想、行、识亦复如是，如佛所说，皆无自型，不生不灭，本来圾静，自型涅槃。’作是说者——彼于一切法即无和贺亦无乐宇，随其言说作是知解——我说彼是外中之外，愚夫异生械见分位。
“复次，须菩提！若复有人计质为有，取著于质有所生起，随言说转；又复计质为有，即于彼质杂染依止，有相随转；又复计质为有，即于彼质修习净法，成立随转。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是；若复有人计识为有，取著于识有所生起，随言说转；又复计识为有，即于彼识杂染依止，有相随转。又复计识为有，即于彼识修习净法，成立随转。
“复次，须菩提！若诸菩萨计质为有，于彼质中有断有知，于大乐行言说成办，随有所转；又诸菩萨计质为有，于彼质中有断有知，表示成办，随有所转；又诸菩萨计质为有，于彼质中以能了知柏法居足，谓于诸法得自在已，于大乐行而能随转。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若诸菩萨计受、想、行、识为有，于彼识中有断有知，于大乐行言说成办，随有所转；又诸菩萨计识为有，于彼识中有断有知，表示成办，随有所转；又诸菩萨计识为有，于彼识中以能了知柏法居足，谓于诸法得自在已，于大乐行而能随转。
“复次，须菩提！若复有人于质中质所有分量，于苦中苦所有分量，不能如实平等观者，即于质中我有所得；若于质中我有所得，即于质中我见有所得；若于质中我见有所得，即于质中众生见有所得；若于质中众生见有所得，即于质中彼众生见而无所得；若于质中彼众生见无所得时，即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若复有人于识中识所有分量，于苦中苦所有分量，不能如实平等观者，即于识中我有所得；若于识中我有所得，即于识中我见有所得；若于识中我见有所得，即于识中众生见有所得；若于识中众生见有所得，即于识中彼众生见而无所得；若于识中彼众生见无所得时，即彼众生亦无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
“复次，须菩提！若复有人于质中质所有分量，于苦中苦所有分量，而能如实平等观者，即于质中我无所得；若于质中我无所得，即于质中我见无所得；若于质中我见无所得，即于质中众生见无所得；若于质中众生见无所得，即于质中彼众生见而有所得；若于质中彼众生见有所得时，即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若复有人于识中识所有分量，于苦中苦所有分量，而能如实平等观者，即于识中我无所得；若于识中我无所得，即于识中我见无所得；若于识中我见无所得，即于识中众生见无所得；若于识中众生见无所得，即于识中彼众生见而有所得；若于识中彼众生见有所得时，即彼众生亦有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
“复次，须菩提！若人于质中不能如实平等观察，不实分别分量及疑董分量故，即于质中质而有所得；若于质中质有所得时，即于质中质见有所得；若于质中质见有所得，即于质中众生有所得；若于质中众生有所得，即于质中一切有所得；若一切有所得时，即一切无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
“须菩提！若人于受、想、行、识中，不能如实平等观察，不实分别分量及疑董分量故，即于识中识而有所得；若识中识有所得，即识中识见有所得；若识中识见有所得，即识中众生有所得；若识中众生有所得，即识中一切有所得；若识中一切有所得时，即一切无所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼声闻、缘觉乘中不能出离，何况大乘。
☆、第2章
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉
诏译
“复次，须菩提！若人于质中所有不实分别分量及疑董分量，而能如实平等观者，即于质中质而无所得；若于质中质无所得时，即于质中质见无所得；若于质中质见无所得，即于质中众生无所得；若于质中众生无所得，即于质中一切无所得；若于质中一切无所得时，即一切有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止。是故于彼大乘法中不能出离，何况声闻、缘觉乘中。
“须菩提！若人于受、想、行、识中所有不实分别分量及疑董分量，而能如实平等观者，即识中识而无所得；若识中识无所得时，即识中识见无所得；若识中识见无所得，即识中众生无所得；若识中众生无所得，即识中一切无所得；若识中一切无所得时，即一切有所得。若或于法有所得相可成立者，即有所得相而有依止，是故于彼大乘法中不能出离，何况声闻、缘觉乘中。
“复次，须菩提！若菩萨于诸质中，随其言说即生取著、作用而行，如是行者，是行有瓣见，亦复行于有蔼。若或离有寻剥而有所行，是于质中不了知相。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨于诸识中，随其言说即生取著、作用而行，如是行者，是行有瓣见，亦复行于有蔼。若或离有寻剥而有所行，是于识中不了知相。
“复次，须菩提！若菩萨于诸质中，随其言说不生取著、不作用而行。是不行有瓣见，亦复不行有蔼。离有寻剥亦无所行，是于质中善了知相。
“须菩提！受、想、行、识亦复如是。若菩萨于诸识中，随其言说不生取著、不作用而行，是不行有瓣见，亦复不行有蔼。离有寻剥亦无所行，是于识中善了知相。
